Neuf lettres
pour une déclaration

Le constat est posé : le terme « universel », très englobant, inclut tout l’univers. Mais quel sens prend-il quand il est associé aux droits humains ? Dès l’entrée d’un tunnel qui évoque à notre esprit la période noire que constituèrent la montée du nazisme et la Seconde Guerre mondiale, mais dont la voûte étoilée laisse en même temps place au questionnement humain face à l’immensité de l’univers, avant même de tomber sur le grand « U » de bois, première lettre d’un parcours qui égrainera le terme « universal », on comprend que personne ne sera laissé sur le carreau pendant la visite de cette exposition trilingue.

« Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, l’horreur des camps de concentration tout juste découverts provoque une onde de choc dans le monde. Cette indignation renforce l’appel lancé par de nombreux pays et organisations réclamant que les droits humains soient explicitement inscrits à l’ordre du jour lors de la création des Nations unies. » Un court-métrage documentaire sur la bestialité et l’horreur nazie, et quelques diapositives choisies pour ne pas être trop choquantes et rassemblées dans un Séréobox à l’attention des plus jeunes montrent à voir ce qui a suscité à l’époque une prise de conscience collective : il fallait un garde-fou pour qu’une telle barbarie ne se reproduise plus jamais. Il nous est rappelé que le droit pénal n’existe pas encore, à l’époque, et que les principes de Nuremberg jettent les bases nécessaires à la répression des crimes contre la paix, des crimes de guerre et de crimes contre l’humanité. Autour de cette notion de nécessité, les enfants sont invités à se demander pourquoi la Déclaration universelle des droits de l’homme n’a été rédigée qu’après la Seconde Guerre mondiale, et les ados font la connaissance de l’activiste politique juif Joseph Meyer Proskauer. On se remet en marche et apparaît déjà le…

Le panneau sur la « discussion universelle » le rappelle à bon escient, la tension internationale est croissante entre 1946 et 1948 : « Le comité de rédaction est en quête d’un ʺpontʺ universel pour aborder la question des droits humains, le dialogue est fondé sur les valeurs universelles et la raison, et non sur la politique du pouvoir et le conflit. Avant même d’être proclamés, les droits humains deviennent l’objet d’un jeu politique. » Les petits États, les peuples colonisés et les perdants de la Seconde Guerre mondiale ne se sentent pas entendus… Le « V » du parcours n’est pas celui de la victoire : renversé, il est précédé d’une chaise vide, symbole de tou.te.s les absent.e.s : pays colonisés, femmes, minorités et enfants. Alain l’Alien propose aux plus jeunes de s’asseoir sur une rangée de chaises et il les invite à s’interroger : « Souvent, tu dois respecter des droits et des obligations qui ont été définis sans que tu puisses donner ton avis. Qu’est-ce que cela te fait ? » Mettant en lumière les exclu.e.s, le parcours des activistes propose quant à lui un moment de réflexion, face à un miroir, poussant les ados à définir ce qui est important pour eux et à s’engager.

Ici se déploie sur un pan de mur l’une des parties de l’expo que nous avons préférées, pour son aspect à la fois ludique et instructif : les trente articles de la DUDH sont passés au crible de la lecture critique et de la recontextualisation, offrant, derrière un clapet, le revers de chacun d’entre eux. Ainsi apprend-on par exemple que, dans le premier article, « Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits », all men a été remplacé par all human beings grâce à l’intervention de la déléguée indienne Hansa Mehta. Ou encore, à propos de l’article 3, « Tout individu a droit à la vie, à la liberté et à la sécurité », que l’Union soviétique a appelé à l’époque à se prononcer contre la peine de mort mais que cela n’a pas été retenu, et que les questions d’IVG et d’euthanasie ont-elles aussi été laissées de côté.

Où Eleanor Rossevelt et tou.te.s celles et ceux qui ont contribué à la rédaction de la DUDH ont-ils puisé leur inspiration ? Nous sommes invités à trouver les éléments de réponse dans cette partie qui rassemble divers objets (d’art) issus de législations et de religions antiques.

Le Code de Hammurabi, avec ses lois gravées en écriture cunéiforme, est l’un des plus anciens textes juridiques au monde. Il côtoie la fameuse Magna Carta, qui en 1215 fournit une protection à l’Église et aux citoyens contre l’ingérence de l’État, et la célèbre Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789. Sur des pièces de monnaie romaine, les mots libertas, aequitas, iustitia, securitas, pax et salus rappellent les origines de nombreux principes.

Comme on peut le voir par exemple avec les dix commandements de Moïse, les lois naturelles de la déesse égyptienne Maät, les premiers enseignements de Confucius, le respect de la nature inhérent à l’hindouisme et au jaïnisme ou encore le concept d’Ubuntu cher à Nelson Mandela et à Desmond Tutu, les règles et des coutumes religieuses ancestrales présentent de nombreux points communs avec les différents articles de la Déclaration.

Les enfants et ados sont conviés à rechercher dans ces œuvres le lien entre droits humains et religion, et c’est au tour de Malala Yousafzai, jeune militante symbole de la lutte pour l’éducation des filles et contre les talibans pakistanais, d’être présentée dans le cadre du parcours des activistes.

On regrette cependant à ce stade – et ce sera le seul bémol de notre visite libre – que l’exclusion voire la persécution des femmes, des LGBTQI+ et des non-croyants ainsi que les désaccords fondamentaux qui semblent de plus en plus dresser les militants laïques des droits humains contre les personnes et les groupes agissant au nom de la religion ne soient pas mentionnés dans l’exposition. La pensée n’est, elle, pas oubliée, et la section Universal Thinking est l’occasion d’aborder quelques principes de la philosophie du droit et de soulever les grandes questions existentielles liées au vivre ensemble.

Les droits humains protègent et sacralisent la dignité humaine. On peut donc considérer comme une « action qui manque de respect ou injurie ce que d’autres tiennent pour sacré » tout ce qui porte atteinte à une de nos droits. Parce que tout n’est pas noir ou blanc au pays de la dignité, et parce que ce qui relève du sacrilège pour l’un.e peut être nécessaire à garantir le droit d’un.e autre, on nous invite maintenant à faire l’expérience de la balance des droits et à voter en glissant dans des urnes transparentes de petits galets blancs. Ce quiz qui nous invite d’abord à répondre le plus rapidement possible pour ensuite nous faire réfléchir, et peut-être changer d’avis, constitue un très bel exercice de pensée critique. Nous nous plaisons à y prendre part et à observer les amas de galets révélant des résultats mitigés ou parfois plus tranchés. À la question « La dignité commence-t-elle déjà dans l’utérus ? », le oui l’emporte ici. En retournant le panneau, une nouvelle question est posée : « Quelles sont les conséquences de votre réponse sur la pratique de l’avortement ? » La question de la dignité individuelle par rapport à la dignité collective renvoie aux conséquences sur les personnes en soins intensifs pendant la période la plus critique de la pandémie de Covid-19, et la question de climat sain comme droit humain renvoie aux conséquences sur un père de famille obligé de travailler dans une mine de charbon polluante pour nourrir sa famille. Du côté du parcours des activistes, c’est évidemment la jeune Greta Thunberg qui se fait tirer le portrait. On aime aussi ici le lien qui est fait entre la soif de dignité et la biologie du cerveau, des transparents montrant les zones activées en cas de maltraitance, de privation et lorsque s’expérimentent l’autonomie et l’inconditionnalité. Pas de doute, on est ici au cœur de l’interactivité. Nous voilà fin prêtes pour le…

La troisième et dernière partie de l’exposition pose un constat triste mais réaliste : l’injustice est universelle et pas un seul jour ne passe sans que les médias ne relatent des violations des droits humains. Un appel à l’action est lancé : « Les droits humains sont l’œuvre de l’être humain. Leur formulation, tout comme leur sauvegarde, demande des efforts et de l’engagement. »

Après la découverte du passeport de la sportive belge Nafissatou Thiam qui s’est dressée contre la pression des sponsors, les jeunes sont invités à déterminer les éléments de défense – argent, foule, réseau, temps, connaissance et talent de narrateur/trice – qui leur permettront de faire entendre leur voix s’ils décident de poursuivre la piste du combat en faveur des droits humains. Ont-ils envie de reprendre le flambeau ? Décideront-ils de suivre la voie d’un.e des six activistes qui leur ont été présenté.e.s durant ce parcours ? Ou suivront-ils leur propre voie ? C’est évidemment sur la jeune génération que se portent les espoirs d’avenir en matière de respect des droits humains, pour une universalité pleine et entière.