Les incivilités,
un excès de civilisation ?

On a décrit la civilisation comme un mouvement d’arrachement à la nature, mais l’homme reste malgré tout un être naturel de sorte qu’il ne peut se penser dans un rapport négatif à la nature sans se sentir divisé en lui-même. On rencontre le thème de cet excès de civilisation chez Schiller qui défend l’importance, au début de la révolution industrielle, de retrouver une sensibilité qui complète la rationalité humaine par une éducation esthétique à même de restituer un rapport total au monde¹. 

Plus récemment, la façon dont Baptiste Morizot présente le problème écologique comme l’effet d’une crise de la sensibilité² montre bien que notre rapport au monde, du fait d’être rendu indirect par l’entremise des dispositifs techniques, s’est considérablement appauvri. Nous échouons à le lire sauf à le réduire à un langage comme celui des mathématiques ou celui de quelque canon esthétique.

Le monde en sa richesse sensible est mis à distance – c’est le principe des télécommunications – et nous ne prenons pas le temps de déplier les médiations techniques qui nous lient au monde et le façonnent. L’horizon se réduit à un système de signaux élémentaires en constante évolution. L’individu est ainsi privé de monde. Ce qui l’entoure n’a plus de sens. 

Les institutions sociales devaient normalement aider les individus à déterminer ce qui est signifiant pour eux. L’école et les assemblées délibératives attiraient l’attention sur ce qu’il importait de savoir ou de faire. Les institutions étaient alors comme des médiations entre l’individu et le tout de la société. Aujourd’hui, les choses se sont complexifiées. On assiste à une médiation technique des médiations institutionnelles. Si par exemple les assemblées consultatives opéraient une médiation entre l’individu et le tout, cette médiation est désormais dépendante des techniques, de sorte que la médiation initiale est rendue opaque et inopérante. L’individu qui remplit un formulaire en ligne pour donner son avis n’est pas pris dans une délibération qui lui permet d’élargir son point de vue. Il est livré à lui-même et continue de faire face à une société sans visage. 

La numérisation de nombreux services (les banques, les administrations, etc.) rend les points de contact physiques rares. Certains les envisagent alors comme des défouloirs, des lieux où déverser des frustrations auxquelles les plateformes numériques ne laissent pas de place. Les incivilités, qu’elles concernent les agents ou le matériel représentant les institutions, sont donc favorisées par cette forme de déconnexion. L’institution n’est plus le lieu d’une médiation, mais un non-lieu qui ne perce dans l’existence que comme remédiation. La numérisation qui colonise de plus en plus l’école est à cet égard très troublante. Ne risque-t-on pas de transformer nos écoles en des sortes de plateformes où les contacts physiques marginalisés prendraient les traits d’une espèce de bureaucratie de rattrapage, de remédiation ? 

L’oubli d’un monde physique dans lequel on est comme « immergé » ne veut pas dire qu’il n’existe plus. Cela veut dire qu’il n’est plus ce sur quoi se porte l’attention en général. Le monde physique est alors moins le lieu de l’action que celui de la réaction. Cette secondarisation des échanges physiques signe un avènement de l’impersonnel. L’individu est au centre d’interfaces qui le renvoient ou bien à lui-même ou à des services anonymes inassignables. La numérisation sape ainsi les bases de la convivialité, elle poursuit l’atomisation du social et crée les conditions d’une société fondée sur la concurrence. L’individu et non le commun est alors érigé en norme.

Contre cela, Pierre Dardot et Christian Laval entendent faire du commun un principe politique de lutte contre l’atomisation du social par le capitalisme. D’après eux, le commun est un principe pragmatique lié aux obligations que l’on se doit les uns les autres une fois que l’on s’engage dans une activité commune, dans un projet commun³. Mais pour qu’un projet commun se dessine, il faut que l’individu se sente appartenir à un monde commun. Il faut pour cela des « médiations ». Ce rôle était traditionnellement assigné aux institutions. Or celles-ci sont en crise. Elles ne remplissent plus leur office. Il y a alors un fossé entre l’individu et le monde.

Le problème d’une surenchère de médiations, qui finalement compromet tout contact direct, touche également le système des besoins de l’individu. Celui-ci est tout aussi essentiel pour dessiner un monde commun. À défaut de se reconnaître comme parties prenantes au sein d’une société commune qu’ils construiraient ensemble, les individus pourraient se considérer comme émergeant d’un même monde physique, comme partageant une même condition, de mêmes besoins vitaux : boire, respirer, se nourrir, dormir, etc. Mais ces besoins sont de plus en plus assouvis par le biais d’intermédiaires. On assiste en fait à une crise du donné. Plus rien n’est gratuit.

Prenons l’exemple du sommeil. L’augmentation des ventes de somnifères et la nécessité pressante d’insonoriser certains bâtiments conditionnent le repos d’une masse croissante de personnes. Quant à l’eau, dont dépend notre hydratation, celle du bétail et l’arrosage des cultures, elle est devenue payante quasi partout. La raison est qu’elle exige toute une infrastructure (canalisations, stockage, etc.) et un traitement spécifique. Damé par des machines de plusieurs tonnes, le sol est pour sa part comme damné. Il ne produit plus que moyennant des intrants qui font intervenir l’industrie chimique dans la relation de l’agriculteur à ses terres.

Pour agir en commun, nous pensons qu’il faut revaloriser ce qui sous-tend la communication et les actions communes. Retrouver un élément commun, un monde commun dans lequel on s’immerge nous apparaît comme un moyen de reconstruire une forme de cohésion commune dans l’activité.

Il conviendrait alors de retrouver la joie brute des sensations premières. Plutôt que les produits dérivés, que nous consommons comme des moutons, il faut apprendre à accepter la vie telle qu’elle se donne. En ce sens, Benoît Berthelier, qui fait une lecture nietzschéenne de l’écologie, a raison de nous dire qu’on n’activera guère une vie en mode majeur avec des discours empreints d’austérité⁵. Cependant, le problème est-il dans la simplicité volontaire ou dans la façon dont on oriente l’attention ? Quand on parle de sobriété, on pense aux vertus de tempérance, on pense à ce dont on se prive. Dans un style nietzschéen, on y voit comme un exercice de mortification, une préparation pour autre chose qui nous détourne de la vie au bénéfice d’un arrière-monde. Mais cette simplicité volontaire est bien mal nommée quand on en parle sous le vocable de « sobriété », car ce dont il est question, c’est de se détourner des fausses joies, des plaisirs pleins de ressentiments liés à cette fausse morale de la consommation. Il ne s’agit pas de se priver, mais de retrouver les joies de tout ce qui nous est donné.

Vouloir pleinement communier avec ce qui est en connaissant son environnement, ce n’est pas se priver. C’est au contraire accepter une ivresse qui s’empare de nous et volontairement faire en sorte de ne pas s’en laisser détourner. Loin d’une austérité imposée, un retour à un rapport plus direct passera par un refus de la consommation de masse et par une refamiliarisation avec son milieu. Cela ne réglera sans doute pas le problème des incivilités, mais contribuera à retrouver le monde concret du vivant sur lequel refaire société. Sans le sentiment d’appartenance à une société, on ne mettra pas fin aux incivilités, car elles ne sont, pour la plupart, que l’expression d’une société malade, une société qui a oublié le vivant et le social au bénéfice des médiations techniques et des spéculations qui lui sont associées.