Balance ton job !

Le morceau de Beyoncé « Break my soul » fait office d’hymne à cette « grande démission ». Il y est question de libérer son âme et de se trouver de nouvelles bases. Il s’agit de s’affranchir des contraintes du travail, de cesser de stresser et de s’ouvrir à l’amour. Loin d’être la fin du monde, renoncer à son travail y est plutôt l’expression de la faim d’un monde. Mais sommes-nous égaux devant la possibilité de renoncer à un travail ? Dans quelle mesure pouvons-nous décider des choses ? La démission est-elle une option pour tous les individus ou seulement pour ceux à même de rebondir ? Par ailleurs, suffit-il de se libérer de quelque chose pour être libre ? Ne faut-il pas aller plus loin que revendiquer de nouvelles bases ? Comment les construire ?

À défaut de pouvoir répondre à toutes ces questions, nous nous centrerons sur la dernière. Pour construire un monde riche de sens, il faut déconstruire les anciennes formes et non seulement y renoncer. C’est à cet exercice que s’est prêté Laurent Lievens dont la démission de la Louvain School of Management en septembre 2022 a fait grand bruit. Dans la lettre ouverte¹ qui accompagne son acte, son message est globalement le suivant : on ne peut accepter la prédominance de la raison instrumentale sur la raison critique.

On ne peut tolérer que les programmes de gestion évacuent les sciences humaines – les cours de philosophie, de psychologie, etc. – au bénéfice de cours qui ne sont utiles qu’à la perpétuation le business as usual. À l’heure où il nous faut changer de paradigme, on ne peut tolérer une science qui promeut un système écocidaire et ne donne aucun outil pour acter un changement dont on a besoin. Il faut abandonner les structures qui n’évoluent pas et cultiver l’esprit critique, l’idée que les choses puissent être autres.

La démission n’est pas ici seulement l’abandon d’une mission particulière, c’est surtout l’indication qu’il y a un problème dans la transmission. Que transmet-on comme valeur dans les universités ? Dans son travail ? S’il y a une vague de démissions, c’est en partie parce qu’on ne veut plus perpétuer un système qui va droit dans le mur.

Pendant la crise du coronavirus, la peur a dominé le monde humain. Dans les médias, ce n’était pas la vie, c’était la crainte de la mort qui occupait l’espace. Ce qui guidait les gens sur les réseaux sociaux, ce n’était pas l’amitié, mais la peur de la solitude. Les convictions fortes qui ont clivé l’espace public cachaient mal, quant à elle, la peur d’une autre vérité. Ce rôle prépondérant de la peur n’est pas anodin. Elle est en effet, sous la forme du stress, le premier facteur de diminution de l’immunité. Or, on le constate notre société est malade et la plupart des maux qui nous affectent : allergies, coronavirus, asthme, etc. sont liés à cette immunité. Le diagnostic de notre société est clair : on a peur !

Mais, dans la diversité des peurs qui nous assaillent, sait-on encore de quoi on a peur ? Le philosophe Heidegger distinguait la peur de l’angoisse. Celle-ci était d’autant plus radicale qu’elle n’avait pas d’objet. On craint d’autant plus une chose que l’on n’arrive pas à se la représenter. Ainsi en va-t-il de la mort, de l’Autre, etc. Le sentiment d’impuissance accentué par la perte d’un contrôle cognitif dessine les contours d’une peur sans nom.

Certains facteurs sociétaux, comme l’accélération de notre rythme de vie, contribuent à augmenter nos angoisses en nous privant du temps nécessaire pour penser, pour se représenter nos motifs de crainte. Quand ils voient un cafard ou un rat, beaucoup de gens paniquent. Leur système nerveux ne parvient pas à synthétiser les mouvements saccadés et rapides de ces animaux. D’une certaine façon, il en va de même avec les médias qui se sont métamorphosés en d’énormes cancrelats. Ils sèment la panique. Comment voir la prolifération d’informations et de publicités à laquelle on est confronté en permanence autrement que comme un cancer de la pensée ?

Il est sans doute vain de vouloir changer le monde à soi tout seul. Mais on peut refuser la logique de la peur. On peut refuser l’accélération. On peut par exemple faire le choix de ne pas s’aligner à la mode en achetant continuellement des vêtements dont on ne connaît ni l’origine ni la destinée. On peut refuser de s’esquinter en courant pour partir en vacances. On peut refuser le tourisme lointain, les sollicitations multiples d’une société du paraître. On peut enfin démissionner d’un emploi qui prend notre temps sans le remplir quand on a la possibilité d’un point de chute.

Tous ces refus ne permettent pas de sauver le monde. Mais, comme le rappelle Laurent Lievens, à la suite du poète Machado, « le chemin se fait en marchant »³. Ces refus permettent alors à tout le moins d’être en cohérence avec soi et de dégager du temps pour décider de ce vers quoi on veut aller. C’est un bon début. Comment pourrions-nous rencontrer l’Autre si on n’est pas au clair avec ses valeurs ? Comment pourrions-nous agir avec les autres en vue du bien commun contre ce qui le menace si on joue un rôle dicté par la peur ? Comment pourrait-on se faire confiance, quand la mauvaise foi domine ? Dans ce contexte de panique généralisée, le salut commence bien souvent par le fait de pouvoir dire non !