Le public :
émancipé ou aliéné ?

Car le philosophe se pose lui-même la question : « Qu’y a-t-il de plus interactif, de plus communautaire chez les spectateurs que dans une multiplicité d’individus regardant à la même heure le même show télévisé ? » Il va même plus loin en considérant que « dans un théâtre, devant une performance, tout comme dans un musée, une école ou une rue, il n’y a jamais que des individus qui tracent leur propre chemin dans la forêt des choses, des actes et des signes. Le pouvoir commun aux spectateurs ne tient pas à leur qualité de membres d’un corps collectif ou à quelque forme spécifique d’interactivité. C’est le pouvoir qu’a chacun ou chacune de traduire à sa manière ce qu’il ou elle perçoit, de le lier à l’aventure intellectuelle singulière […] Ce pouvoir commun de l’égalité des intelligences lie des individus, leur fait échanger leurs aventures intellectuelles, également capables d’utiliser le pouvoir de tous pour tracer leur chemin propre […] C’est dans ce pouvoir d’associer et de dissocier que réside l’émancipation du spectateur, c’est-à-dire l’émancipation de chacun de nous comme spectateur. Être spectateur n’est pas la condition passive qu’il nous faudrait changer en activité. […] Tout spectateur est déjà acteur de son histoire, tout acteur, tout homme d’action spectateur de la même histoire. »

Vincenzo Susca, chercheur au Laboratoire d’études interdisciplinaires sur le réel et les imaginaires sociaux et maître de conférences en sociologie à l’Université Paul-Valéry de Montpellier, dresse de son côté un constat peu reluisant, celui de l’aliénation irréversible du public. Il faut dire que la crise sanitaire mondiale, « le plus grand happening de l’Histoire, où la population a été transformée en figurant d’un spectacle dont le mot d’ordre a été de “rester chez soi”, n’a pas aidé ». Le sociologue remarque avec amertume que « nous sommes devenus des bibelots travestis en acteurs, œuvres paradoxales dont le principe actif est de rester passif ». Mais qu’est-ce qui a donc poussé le public à s’aliéner de la sorte ? Theodor Wiesengrund Adorno et Max Horkheimer observaient dans Kulturindustrie⁴ que l’industrie culturelle favorisait la passivité du public, incapable d’exprimer ses désirs spontanés. Ils ne sont pas les seuls à pointer du doigt l’industrie culturelle ; le sociologue Vincenzo Susca fait lui aussi remonter à l’avènement de la culture de masse au milieu du XIX^e siècle ce processus d’aliénation qui s’est considérablement accentué depuis : « L’essor de l’industrie culturelle coïncide avec l’extension de la logique industrielle à toutes les dimensions de la culture et avec les mutations des masses en public. Les dispositifs du spectacle deviennent le pivot autour duquel s’organise la vie sociale et se fortifient les systèmes de pouvoir, ces derniers reposant sur la nécessité d’absorber et de socialiser, de tirer à eux les formes du vécu afin de se réaliser de manière complète et durable. »⁵

Et la pandémie a malheureusement achevé le processus d’aliénation du public : « Elle a radicalisé le processus de “médiatisation de l’existence” qui avait été entamé à la fin du XVIII^e siècle avec la naissance des métropoles modernes et des médias de masse. Les mesures adoptées pour contrer la diffusion du coronavirus nous ont relégués chez nous, seuls, en face de nos écrans. Certes, cela nous a offert la possibilité de ne pas perdre complètement notre socialité, mais dans un cadre où tous nos gestes et communications sont pris en compte et en charge par une matrice dont la finalité n’est pas notre socialité, mais sa reproduction et la production ! Ce n’est pas un hasard si, depuis deux ans, nos vies sont davantage profilées, tracées et dirigées par des algorithmes », constate Vincenzo Susca.

Le sociologue ne nourrit aucun espoir quant à la réversibilité de cette aliénation. « Si on se réfère à l’individu rationnel et autonome moderne, je ne crois pas [en une nouvelle émancipation]. Le mot “émancipation” aujourd’hui me semble moins intéressant que celui d’“avènement”. À bien y voir, si nous voulons le voir, malgré cette aliénation, il y a de la vie qui jaillit entre les scènes numériques et la rue. Il s’agit d’un être ensemble basé sur le “nous”, l’interdépendance, voire la dépendance vis-à-vis de l’autre social, naturel et technique, dans un contexte où le sujet n’est plus le centre du monde. Voici comment entrevoir, après l’humanisme, ce que Claudia Attimonelli et moi-même avons appelé “l’aurore numérique” »⁹ après le confinement et les mesures sanitaires drastiques qui ont particulièrement frappé un secteur culturel en manque cruel de public, le besoin de retrouver une présence physique est viscéral. Tout comme celui de redevenir acteurs d’une vie « en présentiel ». On a envie de croire que l’aurore sera à la fois numérique et humaniste.