Réinventer
le récit muséal

« À quoi sert un musée ? S’agit-il de l’image figée d’une culture ou d’une image vivante ? Le patrimoine constitue-t-il un héritage sacré auquel il ne faut absolument pas toucher ? Ou bien, doit-on se demander comment ce patrimoine dialogue avec notre temps présent ? Et comment on construit avec lui notre histoire future ? » interroge Magali Nachtergael, professeure spécialiste de littérature et arts contemporains à l’Université Bordeaux-Montaigne, critique d’art et commissaire d’exposition. Dans Quelles histoires s’écrivent dans les musées ?, elle décortique les manières dont les musées peuvent devenir des laboratoires d’idées. Des espaces où il est possible de faire coexister différentes voix, différents récits, différents points de vue. Des lieux dans lesquels des choix peuvent être opérés en matière de curation, de narration, de documentation… pour que chacun.e y trouve sa place.

« L’enjeu, c’est de passer d’un musée censé glorifier une civilisation à un musée qui va plutôt refléter la composition sociale et les trajectoires qui traversent une culture contemporaine », résume Magali Nachtergael. « Autrement dit, comment passer d’un patrimoine longtemps réservé à une bourgeoisie prospère, et qui dès lors reflétait les goûts de cette élite, à un post-patrimoine collectif, c’est-à-dire une ère où les objets présentés revivent différemment selon les récits qui les accompagnent ? » Ces questions de l’inclusion, de la diversité, de l’égalité et de l’accessibilité sont au cœur des réflexions muséales. L’organisation Brussels Museums, qui regroupe environ cent vingt musées et centres d’art de la capitale, en a d’ailleurs fait un de ses axes stratégiques et met en lumière les initiatives remarquables aux quatre coins de la planète via son site openmuseum.brussels. Outre ses actions de sensibilisation, la cellule a organisé plusieurs journées d’étude et un think tank autour de ces thématiques, dont les conclusions servent à alimenter les formations et recommandations auprès de ses membres.

Autre piste évoquée par les expertes : visibiliser les arts minorés comme les arts décoratifs (tapisserie, broderie…) et les métiers de l’ombre impliqués dans la restauration d’œuvres d’art qui occupent de nombreuses femmes. De même que les arts traditionnels provenant de cultures sous-représentées, « à savoir les arts qui ne figurent pas dans l’histoire de la modernité européenne industrielle, comme les arts dits “primitifs”, indigènes, etc. », précise Magali Nachtergael. « Ce récit, ou plutôt cette absence de récit artistique, pose problème car les enfants de la diaspora et des post-colonies se voient privés d’une partie de leur histoire. Et cela va à l’encontre des projets culturels à l’arrière-plan des musées nationaux, ethnographiques, d’histoire… censés mettre en avant les savoirs d’une nation. L’alternative, c’est d’entendre qu’il existe d’autres manières d’habiter le monde et de raconter des histoires à partir de son vécu et de sa communauté culturelle. Les peintures, les sculptures, les gravures… ont longtemps véhiculé des images où l’Européen regarde le monde comme son grand jardin, en versant l’autre dans le stéréotype ou l’exotisme. Aujourd’hui, ce n’est plus possible. »

Une plus grande ouverture implique alors de revoir ce que l’on considère comme de l’art ou des manifestations culturelles. Ailleurs, il s’agit peut-être davantage de performances, de chants, d’histoires, de spectacles vivants… que d’objets destinés à être mis en vitrine. Les œuvres exposées peuvent aussi se révéler moins accessibles de prime abord, parce que moins lisibles et familières que les « classiques » de l’histoire de l’art. « On ne peut pas comprendre certaines œuvres si l’on ne connaît pas l’histoire qui va avec », poursuit Magali Nachtergael. « Si vous maîtrisez votre histoire coloniale, lorsque vous voyez du cuivre, vous savez tout de suite d’où il vient. Et vous comprenez alors la portée des œuvres d’un artiste comme Sammy Baloji, dont c’est le matériau de prédilection. Mais cette histoire-là, on la raconte peu, voire pas du tout, parce que l’on ne met pas en avant les côtés obscurs de notre histoire européenne, les défaites… Et pourtant, on hérite de tout cela. On marche sur des trottoirs qui ont été construits avec l’argent de la colonie. » D’où l’intérêt de soigner la médiation pour permettre aux publics de comprendre les contre-récits, parfois déroutants, qui peuvent prendre place dans les musées !