L’universalisme
mis à l’épreuve ?

Une large littérature académique est consacrée aux concepts d’universalisme et de particularisme (d’autres terminologies existent pour ce dernier, telles que « différentialisme » ou « intersectionnalité »). Ces notions sont pensées comme des manières concurrentes de concevoir le rapport à l’autre et son inclusion dans la société.

Pour Pierre-André Taguieff, auteur sur les questions de l’antiracisme et de ses évolutions, l’universalisme repose sur l’idée d’une humanité commune et cherche à atténuer les différences culturelles ou religieuses au profit d’une réalité universelle. Il promeut une citoyenneté partagée qui minimise ces distinctions, parfois perçues comme des freins à l’inclusion. À l’inverse, le particularisme insiste sur la reconnaissance des identités culturelles, ethniques ou religieuses, estimant que leur invisibilisation empêche de lutter efficacement contre les discriminations¹.

La coexistence de ces deux conceptions tend souvent à imposer un choix entre deux types d’antiracisme qui alimente une forte polarisation. Chaque camp peut alors accuser l’autre de racisme : les premiers reprochant aux seconds une essentialisation des différences, tandis que les seconds dénoncent un déni de celles-ci². Pour tenter de concilier ces conceptions et éviter les écueils de chacune d’elles, des travaux plaident pour un universalisme critique qui ne se réduirait pas à opposer au racisme une idée abstraite de l’universalité du genre humain³ou, à l’inverse, un particularisme ethnoculturel qui occulterait les dynamiques de pouvoir socio-économiques qui sous-tendent les inégalités et les discriminations⁴.

Ces débats conceptuels se reflètent au sein de l’antiracisme belge. Historiquement, la lutte contre le racisme en Belgique s’est développée dans un cadre universaliste, incarné par le MRAX (Mouvement contre le racisme, l’antisémitisme et la xénophobie), fondé en 1950, après la Seconde Guerre mondiale, par d’anciens résistants juifs. Cependant, le mouvement évolue progressivement sous l’effet de la deuxième génération d’immigrés arabo-musulmans établie en Belgique, qui revendique une reconnaissance de leurs différences en contestant le prisme universaliste qui prévaut⁵.

Cette évolution va provoquer une crise interne dans la mouvance antiraciste au début des années 2000, en particulier sous la présidence de Radouane Bouhlal entre 2004 et 2012⁶. Sa direction est fortement critiquée pour ce qui est perçu comme une orientation « communautariste » et une focalisation excessive sur la question de l’islamophobie, au détriment d’autres formes de racisme, notamment l’antisémitisme⁷. Le sujet du port du foulard, objet de vives controverses entre 1989 et 2010⁸, cristallise ces tensions internes. Plus qu’un simple symbole religieux, il devient un point de rupture idéologique, mettant à l’épreuve la cohérence du projet universaliste.

L’ensemble du champ antiraciste francophone belge subit les répercussions de cette crise. Un clivage s’installe entre, d’un côté, des acteurs ancrés dans une tradition laïque, distincte cependant du modèle républicain français, et de l’autre, des mouvements portés par une approche multiculturelle plus favorable à la reconnaissance des identités. Le paradigme antiraciste se reconfigure ainsi progressivement : de la lutte contre l’extrême droite traditionnelle, il glisse vers une perspective centrée sur la reconnaissance des identités minoritaires⁹, avec l’islamophobie comme enjeu majeur de cette transformation.

La plateforme s’est maintenue pendant près de six ans, avant de se dissoudre en 2018. Les clivages qu’elle tentait de dépasser après les dissensions rencontrées au MRAX ont finalement trouvé un nouvel écho en son sein, car une partie des membres entretenaient une concurrence et une hiérarchisation entre les différentes formes de racisme et se divisaient sur les questions de la lutte contre l’islamophobie et du port du foulard, englobées dans l’enjeu plus large de la neutralité de l’État¹¹. Ces difficultés ont alimenté les clivages existants entre les acteurs laïques et ceux perçus comme plus communautaires, tels que le CIIB (Collectif pour l’inclusion et contre l’islamophobie en Belgique) ou BePax¹², sans qu’un projet commun puisse être défini.

Des rivalités émergent également entre représentants de la lutte contre l’antisémitisme et ceux de la lutte contre l’islamophobie, les premiers accusant les seconds de dérive communautaire ou d’appartenance à l’islam politique. La lutte contre l’islamophobie ne parvient ainsi pas à faire consensus au sein de la plateforme, ce qui conduit au retrait du CIIB et de BePax du comité de pilotage en 2017. Ce départ amorce la fin de l’initiative.

La dissolution de la plateforme a mené indirectement à la formation de la Coalition NAPAR en 2016, qui regroupe en partie ceux qui étaient perçus comme trop communautaristes dans le dispositif précédent. Encouragée par l’ENAR (European Network Against Racism) au niveau européen, la coalition est pilotée par des employés de BePax et de Minderhedenforum¹³. Elle a pour objectif la réalisation d’un plan interfédéral de lutte contre le racisme en Belgique et s’inscrit dans un paradigme plus particulariste. La coalition s’oppose ainsi à l’approche universaliste et à la laïcité. Elle plaide pour une forme de « culturalisation » du racisme, qui permet d’inclure des pratiques culturelles ou religieuses, s’opposant par-là aux acteurs musulmans laïques(notamment le Collectif Laïcité Yallah)¹⁴.

Sans nécessairement reprendre la terminologie conceptuelle présentée plus haut, les paradigmes universaliste et particulariste coexistent en Belgique et se manifestent par des visions opposées de la gestion du pluralisme culturel, ou plutôt par une série d’atermoiements politiques successifs visant à définir cette gestion.

Les politiques belges ont essayé d’incorporer un équilibre entre ces deux paradigmes à la gestion de la multiculturalité en cherchant à concilier une reconnaissance de la diversité religieuse et culturelle tout en respectant la manière dont chaque instance politique, régionale ou communautaire aborde la neutralité des institutions de l’État.

Dans ce contexte, le port de signes convictionnels passe du paradigme religieux au paradigme racial. Ces échecs traduisent une incapacité persistante à construire un consensus sur la manière d’aborder la multiculturalité. À défaut d’un modèle assumé, les institutions hésitent entre un universalisme laïque et un particularisme qui fait droit aux revendications culturelles et religieuses.

L’enjeu du voile devient alors un révélateur des contradictions politiques et sociales du pays, et le recours à la notion d’islamophobie agit comme un amplificateur des crispations non résolues sur l’intégration. D’autant que le terme même « islamophobie », en raison de sa charge polémique et de son flou sémantique (perçu par les uns comme un racisme, par d’autres comme un frein à la liberté d’expression), alimente les tensions plutôt qu’il ne les apaise, et fait du langage antiraciste un terrain de controverse.

Aujourd’hui, la Belgique francophone reste traversée par une interrogation : peut-on promouvoir une égalité réelle qui tient compte, sans les mettre en avant, des identités particulières ? Ou, à l’inverse, leur accorder une reconnaissance spécifique risque-t-il de fragmenter l’espace démocratique et de nourrir des logiques d’entre-soi ? Ces questions s’inscrivent dans des rapports de force durables, entretenus par des acteurs sociaux (politiques, activistes ou institutionnels) qui se confrontent pour faire prévaloir une certaine vision du vivre-ensemble. Elles se cristallisent autour d’enjeux communautaires et religieux, où des objets tels que le voile ou la notion d’islamophobie deviennent des marqueurs de positionnements idéologiques, au risque de vider de sa substance une neutralité pensée comme garante de l’impartialité des pouvoirs publics.