Les racines de la laïcité
en Europe

L’Europe d’aujourd’hui est le résultat d’une longue histoire multiséculaire où les questions matrimoniales et successorales entre quelques « grandes familles européennes », les guerres entre pères et fils, frères, cousins, beaux-frères ont joué un rôle de brassage très important. Les guerres de religion, l’imbrication des pouvoirs temporels et religieux, leurs querelles, leurs affrontements guerriers, les conflits pour la suprématie ont aussi façonné l’Europe d’aujourd’hui. Les influences artistiques, intellectuelles, scientifiques, de La Grèce antique en passant par Rome, le christianisme et ses schismes, l’islam (y compris par un affrontement guerrier sur plus d’un millénaire), les Lumières, la révolution industrielle, le colonialisme, les révolutions (anglaise au XVII^e siècle, française en 1789, celle dite « des Peuples » européens de 1848, la Commune de Paris en 1871, la révolution russe en 1917, les deux guerres mondiales…) ont façonné sur le long terme une culture, une civilisation européenne spécifique, différente des cultures d’autres grands ensembles tels les USA, la Chine ou l’Inde et l’Asie en général.

Les traités d’origine de la construction européenne, les traités de Rome ne comprenaient aucune référence ni à Dieu ni aux religions. Le premier texte européen qui y fait allusion est le Traité d’adhésion aux communautés européennes de la Grèce, qui reconnaît la spécificité du mont Athos par une « déclaration commune relative au mont Athos » qui reconnaît que « le statut spécial accordé au mont Athos, tel qu’il est garanti par l’article 105 de la Constitution hellénique, est justifié exclusivement pour des motifs de caractère spirituel et religieux » et précise que « la Communauté veillera à en tenir compte dans l’application et l’élaboration ultérieure des dispositions de droit communautaire, notamment en ce qui concerne les franchises douanières et fiscales et le droit d’établissement ».

Le deuxième acte est l’adoption d’une déclaration n^o 11 au traité d’Amsterdam en 1997 « relative au statut des Églises et des organisations non confessionnelles » qui dit : « L’Union européenne respecte et ne préjuge pas le statut dont bénéficient, en vertu du droit national, les Églises et les associations ou communautés religieuses dans les États membres. L’Union européenne respecte également le statut des organisations philosophiques et non confessionnelles. »

Une nouvelle étape s’ouvre avec la Convention en 1999-2000 qui a élaboré la Charte des droits fondamentaux de l’Union européenne à propos de son préambule. Certains conventionnels voulaient y inscrire les « racines chrétiennes de l’Europe », et les représentants de la France s’y sont opposés. Finalement, un compromis boiteux a été trouvé. Pour tous les pays, à une exception près, il est fait mention, à propos de l’Europe, de « son patrimoine spirituel et moral… » Seul le texte allemand reprend les qualificatifs geistig-religiös und sittlichen, à savoir « spirituel d’origine religieuse et moral » ou « spirituel-religieux et moral ». Puis, rebondissement lors de la Convention en 2002-2003, qui a élaboré le projet de Traité constitutionnel qui sera rejeté par la France et les Pays-Bas par référendums en 2005.

À toutes les séances, le sujet d’introduire Dieu, la transcendance ou la religion dans la Constitution européenne a été posé par un flot tournant de « conventionnels » et par les gouvernements de Chypre, Pologne, Malte, Allemagne, Grèce, Irlande, Hongrie et d’Italie. Les interventions publiques ou par courrier auprès de la présidence de la Convention (le présidium) de lobbies religieux comme la Conférence des évêques d’Europe (la COMESE) ou du pape, qui a été particulièrement actif, ont été nombreuses et réitérées tout au long des travaux. En définitive, le préambule du Traité constitutionnel évoquait les « héritages culturels, religieux et humanistes de l’Europe ». Et c’est cette formule qui a été reprise dans le préambule du Traité sur l’Union européenne (TUE) de Lisbonne, actuellement en vigueur.

Par ailleurs, le projet de Constitution comprenait un article 51, qui reprenait la déclaration n^o 11 du traité d’Amsterdam en y ajoutant « un dialogue ouvert avec les Églises et les organisations philosophiques et non confessionnelles ». Cet article 51 a été repris dans le traité de Lisbonne sous le numéro 17. Ce dialogue entre les institutions européennes et ces organisations, dit « dialogue article 17 » pour les initiés, est institué depuis 2010. Plusieurs réunions par an entre le Parlement européen et les Églises et organisations non confessionnelles d’une part et la Commission européenne et ces mêmes organisations traitent des politiques de l’UE, indépendamment du lobbying que peuvent exercer les religieux auprès des instances communautaires, qui est aussi très efficace.

Le dialogue porte sur toutes les politiques communautaires. Ont ainsi été abordées l’éthique dans le numérique, les conséquences de la guerre en Ukraine, du Pacte vert de l’UE, et bien entendu la liberté de religion. Les religions prétendent peser sur les législations européennes dans tous les domaines, parfois pour le meilleur, parfois pour le moins bon. Elles prétendent aussi parler au nom de tous en raison de leur « universalisme » et faire valoir la loi de Dieu dans les législations humaines, voire imposer la loi divine aux lois humaines. Il est donc très important, fondamental même, que les laïques participent, s’expriment pour éviter les dérives comme la campagne sur la beauté et la liberté du hijab², mais aussi pour affirmer la primauté des lois humaines, qui s’adressent à tous, sur les lois divines archaïques, différentes selon les religions et sources de conflits, voire de guerres. Il s’agit en premier lieu de faire en sorte que les politiques communautaires s’adressent à tous, sans discrimination tout en respectant la grande diversité européenne. Cela n’est possible que par une approche laïque de la politique, c’est à dire exempte de tout dogme.